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La théorie de l’émotion créatrice occupe une place centrale dans la philosophie de l’art de Henri Bergson. Bien que l’auteur n’ait jamais consacré un ouvrage entier à l’esthétique, sa réflexion sur l’art traverse l’ensemble de son œuvre, de l’Essai sur les données immédiates de la conscience aux Deux Sources de la morale et de la religion. Dans ce dernier ouvrage, Bergson distingue une émotion infra-intellectuelle, simple réaction affective, d’une émotion supra-intellectuelle, créatrice de représentations et à l’origine des grandes œuvres de l’art, de la science et de la civilisation. Cette émotion créatrice permet d’unifier la pensée bergsonienne de l’art autour de la notion de création. L’artiste apparaît comme le prolongement de l’élan vital : son activité reproduit, à l’échelle humaine, le mouvement d’autocréation de la vie. La création artistique résulte d’un processus de maturation où une émotion originale se confronte à la matière grâce à la technique. Bergson distingue ainsi la création, personnelle et imprévisible, de la fabrication, qui relève du savoir-faire transmissible. L’œuvre d’art est à la fois matière et force. Elle conserve l’élan de l’émotion qui l’a produite et agit sur le spectateur en l’invitant à percevoir autrement la réalité. Cependant, l’art demeure limité : contrairement à la création morale ou mystique, il ne transforme pas durablement les individus en créateurs. Malgré cette limite, l’expérience artistique reste, chez Bergson, le modèle privilégié pour comprendre la puissance créatrice de la vie et la nature même de la création.